II. Tragédia-értelmezések régen és ma
Bene Kálmán
Sík Sándor
első Tragédia-elemzése
A II. és VIII.
Madách Szimpózium után immár egy harmadik magyar költő Tragédia-elemzését
szeretném közrebocsátani. Az első Vajda Jánosnak Nővilág című folyóiratában
megjelent írása volt, a második a Rejtelmes Világ című spiritiszta lapban
látott napvilágot, Madách Aladár tollából.1 A most
közreadandó elemzés nem folyóiratban, hanem egy kisváros, Vác 1911-es múzeumi
évkönyvében található, egy kezdő, fiatal piarista gimnáziumi tanár, a később
jelentős katolikus költővé, esztétává, irodalomtudóssá növő Sík Sándor első
Tragédia-elemzése2 a kérdéses írás. A szöveg újraközlésének is ugyanaz
az indoka mint a másik két esetben: a
Madách-szakirodalom nehezen fellelhető, igen kis példányszámban megjelent
elemeit szeretném a Madách Irodalmi Társaság tagjai és kiadványainak olvasói
számára hozzáférhetőbbé tenni.
A váci Múzeum-egyesület
évkönyve igen hasonlít a mi szimpózium-köteteinkre: ebben jelentették meg az
irodalmi gyűléseiken tartott előadásokat,3 de helyt kapott a kiadványban
elnöki megnyitó, az egyesület zárszámadása és éves beszámolója4 is. Sőt, hogy a hasonlóság még
nagyobb legyen, még filológiai felfedezésre is vállalkoztak: Bucsek István pápai prelátus ajándékát, egy eredeti
Madách-levelet is közöltek5
Az egyesület választmányi
üléseit negyedévente tartották, s februárban elhatározták, hogy abban az
évben három irodalmi gyűlést tartanak, Petőfinek, Madáchnak és Mikszáthnak
szentelve egy-egy estet. A Madách irodalmi gyűlésen, 1911. június hó 10-én
többek között két tudományos előadás is szerepelt a műsoron komolyzenei művek
és Madách-alkotások bemutatása mellett.6 Az egyik előadás Kisparti Jánosnak,
az egyesület titkárának A tudomány az ember tragédiájában című
felolvasása, a másik Sík Sándor tanárnak Az
ember tragédiájának értelme című műelemző értekezése volt. Engedjék
meg, hogy az első tanulmányt ne kommentáljam – a másodikhoz pedig,
szerencsére, nem kell sok kommentár.
Az
első általam közreadott elemzés, Vajda Jánosnak a mű megjelenésére elsőként,
frissiben reagáló írása tulajdonképpen publicisztika volt, valamiféle átmenet
egy könyvismertetés, élménybeszámoló és műbírálat között. Madách fiának,
Aladárnak spiritiszta ihletésű, filozófiai-pszichológiai, sőt komparatista elemzése elsősorban különcségével,
kuriozitásaival tűnt ki – mindkét szövegközléshez szükségesek voltak a
kommentárok, értelmezések, magyarázatok.
Sík Sándor Tragédia-tanulmánya lelkiismeretes, pontos tanári munka: ha nem is
értünk mindenütt egyet vele, ha túl is lépett rajta itt-ott az idő, ma is
példamutatóan közérthető, logikus, szép szöveg lehetne egy középiskolás
tankönyvben. Így ezen értelmezés mindenféle értelmezését, magyarázatát a
tisztelt olvasókra bízom. Ha valaki mégis szükségét érzi, hogy jobban
megismerje Sík Sándor gondolkodását a Tragédiáról, annak szíves figyelmébe
ajánlom az V. Madách Szimpózium egyik tanulmányát, Máté Zsuzsanna: Sík Sándor Tragédia-értelmezéséről c.
írását. 7
MELLÉKLETEK
1.
Nagy Oroszi Városa, Horpács, Berinke, Berki Terecske községi Bíróinak s közönségének!
Az
elűzött zsarnokság, alávaló ármánya utósó segéd eszközéhez
készül folyamodni; az embertelen Oroszt akarja nyakunkra hozni, az oroszt, ki
előtt semmi sem szent, ki Lengyelországot kipusztította, lakosait az örők télű Kamcsatkába hurcolja, s
a gyermeket nem hagyja szülőinek vallásában nevelni. – Most akarja nyakunkra
hozni, hogy az alig felszabadult ország rá ne érjen megerősődni,
felvirágozni. De a magyar nép eddig is megmutatta
áldozatkészségével, hogy érdemes a szabadságra, melynek nehéz harcait kell
előbb kivívni, hogy édes gyümölcsét élvezhessük, bízik hát Istenbe a magyar
kormány és véle minden igaz magyar, hogy ezen bajon is szerencsésen
keresztülvezet, ha a többi bajon keresztülvezet, csak önmagunkat ne hagyjuk
el; ezt pedig nem fogjuk tenni, legkevésbé a vad orosznál, melynél izgalom nincs,
melyet meg kell semmisíteni, vagy ő semmisít meg. Hadseregünk nagy és
vitéz, ha a nép is gyámolítja, győzhetlen. A kormány
tehát a betörés esetére átalányos népfelkelést rendelt és az előkészületeket
mindjárt sikerelni parancsolta, hogy ha az eset beállna,
készen legyünk, ne akkor kapkodjunk mindenhez. Ezen előkészületek tételére a
megye választmányokat rendelt, kik mindenütt a helyszínén fogják a népet a
teendőkről kitanítani, felvílágosítaní s a szükséges összeirást megtenni. Itt közlöm a megjelenési időt minden
helyen a végből, hogy akkorra, mind a község előljárói,
mind a lakosság legnagyobb része szoros felelet terhe alatt összegyűljön, s az
összeíró választmány működését elősegíteni hazafi, sőt emberi kötelességének
ismerje. Megjelenik a küldöttség: Nagy
Orosziban Jun. 11-én dél 11
órakor
Horpácson Jun. 11-én d.u. 4 órakor
B. Berinke Jun. 11-én d. u. 6 órakor
Berki Jun. 12-én dél 10 órakor
Tereskén Jun. 12-én d.u. 4 órakor.
Csesztvén 1849. jun. 6-án
Madách Imre sk.
kiküldött választmányi tag.
Hírlelő Nagy Oroszi mváros, Horpács, B. Berinke, Berki Tereske helységeknek. A fent írt helyek bírái szoros felelet terhe alatt köröztessék e hírlelőt. Tereskei bírónál marad. Rendeli az összeíró választmány.
2.
AZ EMBER TRAGÉDIÁJÁNAK ÉRTELME
Írta és felolvasta 1911. június hó 10-én a Váci Múzeumegyesület Madách irodalmi gyűlésén SIK SÁNDOR dr.
Kell-e Az ember tragédiáját magyarázni? Mikor tizenhároméves kis diákkoromban először elolvastam, föltétlenül nem-mel feleltem volna erre a kérdésre. Az az átlagnéző pedig, aki a színpadon nézte végig a kegyetlenül megcsonkított és puszta látványossággá, majdnem komédiává színpadiasított Ember tragédiáját; azt hiszem szintén csodálkozva kérdezné, hogy ugyan mit kell ezen magyarázni? Hiszen ez egészen világos és érthető. És a maga szempontjából mind a kettőnek igaza is van. A naiv olvasó, vagy néző úgy érzi, hogy érti a művet és ez az érzés szuverén biztossággal mond ítéletet. De ez a biztosság, ez a föltétlen megértés ott végződik, ahol a naivság. Amint érettebb fővel, mélyebb nézéssel merülünk bele Madách költeményébe, lassankint kezdjük elveszíteni a biztosságnak, a teljes fölértésnek ezt a kellemes öntudatát. Rájövünk, hogy itt nagy mélységek nyi1nak, sokkal mélyebbek, mint amilyenekhez a szemünk eddig hozzá volt szokva, talán mélyebbek, mint amennyit a látásunk egyáltalán fölmérni képes. Ellenmondások merednek e1énk, homályosságok akasztják meg utunkat. És a végén bizonytalanabbul állunk és talán minél többször mélyedünk bele, annál bizonytalanabbul és egyensúlyveszetten kérdezzük magunktól: Mit akar mondani a költő? Mit jelent ez az egész? Mi Az ember tragédiája értelme?
Persze, hogy erre a kérdésre kinek-kinek a saját egyéni érzése, a saját szubjektív átlátása adhatná meg a legmegföllebbezhetetlenebb feleletet. De a világirodalomnak ezekkel a nagyszerű alkotásaival szemben, amelyek sorában a Divina Commedia, Hamlet, Faust mellett az Ember tragédiája is ott ragyog, a naiv élvezet lehetősége egy áltatán [sic!] elveszett számunkra. Elveszett először azért, mert nagy időhöz, az aránylag fiatal Ember tr.-nál is teljes félszázad esik közénk és a mű keletkezése közé; már pedig ez a nagy időbeli űr csak bizonyos történelmi ismeretekkel hidalható át. Elveszett továbbá azért, mert ezek a művek tárgyuknál, jellegüknél fogva olyan problémákat vetnek föl, amelyeknek megértésére a mai művelt olvasó átlagos színvonalát messze fölülmúló filozófiai, lélektani, esztétikai, irodalmi és történelmi ismeretek szükségesek. De el van zárva számunkra a naív élvezet álláspontja már csak azért is, mert egyikünk sem áll elfogulatlanul szemben ezekkel a nagy alkotásokkal. A számtalan magyarázatok némelyike annyira átment a köztudatba, hogy valamelyiküknek okvetlenül hatása alatt állunk. Hogy egy példát említsek, melyikünk ne tudná úgy, hogy Lucifer az álomképekkel öngyilkosságra akarja bírni Ádámot, – holott a költeményben ennek a fölfogásnak a legcsekélyebb alapja sincsen. De az első magyarázó, Arany, így látta és az ő véleménye átment a köztudatba.
A naiv álláspontnak ez a lehetetlensége magyarázza meg az értelmezések, birálatok, ismertetések, magyarázatok nagy számát. A Dante-magyarázatok száma, úgy a Hamlet és a Faust irodalom ma már óriási könyvtárakká nőtt. Madách tragédiája csekély ötven év alatt is tekintélyes irodalmat inspirált. Aranytól a német Overmansig, (Jakob Overmanns [sic!] S. I.: Die Weltanschauung E. Madachs Tragödie des Menschen. Stimmen aus Mária Lach. 1911.) akinek ezidén megjelent tanulmánya időrendben talán legutolsó a magyarázatok között, milyen tarka kaleidoszkópját tárja elébünk ez az irodalom a bele mélyedő komolyságnak és kicsinyes felületességnek, a szerető megértésnek és a fitymáló rosszakaratnak, a zseniális átérzésnek és a nagyképű szószaporításnak. A magyarázók és magyarázatok impozáns tömegén végignézve, önkénytelenül is fölmerül a kérdés: van-e értelme még egy új magyarázat-kísérletnek? Mert ha hiábavaló dolog volna a meglevő százból egy százegyediknek összekompilálása, egyenesen nevetséges nagyképűség kellene ahhoz, ha valaki azt hinné, hogy minden előzője tévedett és épen ő találta meg a bölcsek kövét, a tökéletes magyarázatot. És mégis megvan a jogosultsága az ilyen értelmezéskísérletnek; éppen annyi, mint bármelyik elődjének.
A nagy művészi alkotások kiváltsága, hogy minden kor és minden nemzedék megtalálja benne a magáét. Végleges, tökéletes magyarázat tehát nem képzelhető. Minden kor más érzéssel, más világfelfogással nézi, tehát mást is talál benne. minden új magyarázat annyiban jogosult tehát, amennyiben előzőinek komoly megbecsülése és fölhasználása mellett új szempontot hoz magával.
A
magyarázatok értékének eme relativitása mellett is van azonban valaki, a ki
ellenmondást nem tűrő hitelességgel nyilatkozott a műről. És ez maga Madách.
Igaz ugyan, hogy az igazán nagy műalkotások egyik legnagyszerűbb sajátsága, hogy több van bennük, mint a mennyiről maga az
alkotó művész tudomással bír, de ha valaminek, akkor egy olyan tökéletes
logikájú műnek mint Az ember tragédiája, amely épp
annyira filozófiai mint költői munka, mégis csak maga az író a legilletékesebb
magyarázója. És mivel Madách egy leveléből (l. Madách levele Erdélyi Jánoshoz.
Erdélyi: Pályák és pálmák. Függelék 500–503. l.) – legalább a
leglényegesebbekben – ismeretes az ő felfogása, – a mi szempontunk:
mindvégig Madách nyilatkozata alapján, tehát mintegy Madách szavával nézni Az
ember tragédiáját és úgy kísérteni meg értelmének kifejtését. A magyarázók
legtöbbje idézi Madách levelét, de eredményei legtöbbször függetlenek tőle,
néha egyenesen ellentmondanak neki. (Talán az egyetlen, aki következetesen
mindvégig követi Madách irányítását: Kardeván Károly
verbális magyarázata: Az ember tragédiájának magyarázata. Magyar Közművelődés
I. k. 5. füzet, Bpest, 1910.) Már pedig minden
esztétikai értékelések egyetlen abszolút igazságosságú szempontja: mit
akart alkotni maga a művész?
Ha már most ezen az alapon a
tragédia értelmét keressük, tulajdonképpen három kérdésre kell
megfelelnünk. Az első: Micsoda probléma van itt fölvetve? Erre megfelel a
három első színnek, vagyis a tragédia expozíciójának vizsgálata. A második:
Mi az értelme a történeti színeknek? Ez megkívánja az álomjeleneteknek, vagyis
a mű derekának az elemzését. A harmadik: Hogyan oldja meg Madách a fölvetett
kérdést? Erre megfelel az utolsó szín, a kifejlet.
Az első szín Jób könyvébőli vett motívumokkal az égbe vezet. Vége a teremtésnek. Az angyalok az Urat dicsérik. Csak Lucifer hallgat, majd megszólalva, magát a tagadás ősi szellemének mondja, mindent gáncsol és részét követeli a teremtésből. Az Úr száműzi magától majd az Édenben megátkoz két fát és neki adja. Lucifer meg van elégedve:
Egy talpalatnyi föld elég
nekem,
Hol
a tagadás lábát megveti,
Világodat
meg fogja dönteni.
Lucifer tehát harcra kel az Úr ellen. Harcát meg is kezdi a második színben, a paradicsomban a boldog emberpár előtt.
Megjelenik, Ádámot büszkeségénél, Évát hiúságánál fogja meg, majd a tudással kecsegteti őket és – úgy, mint a biblia elmondja, – ráveszi őket, hogy szakítsanak a tudás tiltott fájától. Az élet fájáról nem szakíthatnak, a Cherub lángoló karddal állja útjukat. Az Úr szava hangzik:– Ádám, Ádám, elhagytál engemet, elhagylak én is, lásd, mit érsz magadban.
Lucifer tehát eddig győzött: az embert megnyerte magának. A harmadik szín már a paradicsomon kívü1 játszik. Ádám elhagyja Istent. „Önmagam levék enistenemmé” mondja. De már érzi az anyagiság nyűgét és megrendül, mikor kívánságára Lucifer megmutatja neki a természeti erők titkos működését. „Óh, e zűr között hová lesz énem zárt egyénisége” kiáltja és már visszakívánja a Gondviselést. Hiába vigasztalja Lucifer a felidézett nimfákkal, a természet költői szemléletével: tudást akar. Mindent tudni akar, látni akarja jövőjét. Lucifer teljesíti kérését és mindkettőjükre álmot bocsát, amelyben megmutatja a jövőt. De előre jelzi, hogy az a látás lesújtó lesz:
De
hogyha látjátok mi dőre a cél,
Mi
súlyos a harc, melybe utatok tér;
Hogy
csüggedés ne érjen e miatt,
És
a csatától meg ne fussatok:
Egére
egy kicsiny sugárt adok,
Mely
biztatand, hogy csalfa tűnemény
Egész
látás, s e sugár a remény. –
Ez a három szín az expozíció. Ádám elszakadt Istentől és a saját lábán akar megállani. Lucifer csábítására tette, aki egészen magának akarja megszerezni, hogy így megnyerje csatáját az Úr ellen. Látni fogjuk a már is meg-megrendült Ádám jövőjét. Ez nem volt Lucifer tervében, hiszen fél is, hogy el fognak csüggedni látásán és azért adja nekik a reményt.
A jövő tehát csüggesztő lesz. Ez a jövő lesz a tragédia tulajdonképpeni tárgya. A probléma tehát a három első szín elemzése és Madách irányító szavai alapján egy: Mi lesz a sorsa az istentől elszakadt és önerejére támaszkodó embernek? Tehát nem az emberiség sorsáról van itt szó, nem is a történelem értelméről. A probléma: az Istentől elszakadt ember problémája. Ezt félreérthetetlen világossággal jelenti ki Madách Erdélyihez irt levelében.
Mi az értelme már most az álomnak? Mit jelentenek a történeti színek?
Madách ezt írja említett levelében: „Egész művem alapeszméje az akar lenni, hogy amint az ember Istentől el szakad s önerejére támaszkodva cselekedni kezd: az emberiség legnagyobb s legszentebb eszméin végig egymásután cselekszi ezt… Mindenütt megbukik s megbuktatója mindenütt egy gyönge, mi az emberi természet legbensőbb lényében rejlik, melyet levetni nem bír.”
Ádám
mindenütt nagyszerű eszmékért küzd és mindenütt
elbukik. Mint Fáraó a dicsőségnek él, de kezdettől érzi, amit a haldokló rabszolga
szavára („milliók egy miatt”) és Éva megjelenésére világossá lesz előtte, hogy
ez nem elégítheti ki. Mint Miltiades a köznek önzetlenül
áldozza magát, de ebből is kiábrándul: a nép hitvány, nem érdemli
meg és hálátlansággal fizeti áldozatát. Lemond a küzdelemről
és a római színben csakis élvezetnek él. Ettől is megundorodik. A maga
erejéből már nem tud fölemelkedni. Isten azonban újjáteremti a világot és Ádám lelkesedve indul a harcra a
kereszténységért. A bizánci színben látnia kell, hogy a kereszténységgel is
visszaélnek az emberek. Gyűlöletet, szőrszálhasogatást, babonát talál.
Kiábrándul a harcból, pihenni akar. Mint Kepler a tudománynak él, de a
tudomány nem hatja át a hitvány kort. Kepler megálmodja a francia forradalmat,
melyben a tudomány véresen dönti le a múlt akadályait. De az őrjöngő
forradalom önmagát emészti föl és a népet nem teszi
jobbá. Az ébredő Kepler csüggedten mond ítéletet a szobatudomány felett és éj világába vágyik, a teljesen szabaddá lett
élet világába. Ebből ábrándul ki a londoni vásár jelenetei közt. Csak
hitványságot és érdekharcot talál mindenütt. De kiábrándul a falanszterben a tudományszabályozta világból is, amely
mindent a létfenntartásnak rendel alá, elnyomja az egyéniséget, kiirtja az
érzést, kétségbeesett erőfeszítéssel elhagyja a földet, de a földszellem
visszatéríti az űrből; a földtől függetlenül nem élhet. A föld pedig kihűlt,
az állattá süllyedt embertől megundorodva kiált fel Ádám:
Segítség
Lucifer! el innen el,
Vezess
jövőbül a jelenbe vissza,
Ne
lássam többé ádáz sorsomat:
A
hasztalan harcot. Hadd fontolom meg,
Dacoljak-e
még Isten végzetével.
Vigasztalan
sötét kép ez. Hát ez volna az emberiség története? A hasztalan küzdelmek és
dicstelen bukások végeszakadatlan sora! Mi értelme van ennek a lesújtó
képsorozatnak? Így látná Madách a történelmet? Mert ha igen, akkor Az Ember
Tragédiája a világirodalom leggyilkosabb sötétségű alkotása és igaza van
Erdélyinek, hogy Az Ember Tragédiája elhibázott címe, e helyett: „Az Ördög
Tragédiája.” (Pályák és pálmák
A kritikusok jó része Arannyal élén azt feleli erre, hogy a történeti képek nem mutatják az igazságot. Az egész álom Lucifer műve, aki szándékosan tünteti fel a legsötétebb színben Ádámnak a jövőt. Hazudik, hogy kétségbe ejtse és öngyilkosságra bírja. Csakhogy ezt a föltevést egyetlen szó sem támogatja Madách művében. Sehol sincs, hogy Lucifer hazudik; ellenkezőleg, ő maga gondoskodik róla, hogy a reménnyel csalfa látásnak higgyék az egész álmot. Lucifer tehát kétségtelenül jóhiszemű. De különben oka sincsen a hazugságra, hiszen neki nem célja Ádámot kétségbe ejteni. Ha Ádám öngyilkos lesz, hogyan lesz az emberiségnek jövője, amelyet megmutasson? A jövő föltételezi azt, hogy Ádám nem lehet öngyilkos. De meg egyáltalán nem is lehet azt mondani, hogy maguk az egyes történeti színek hazugok. Igaz, hogy nem naturalista értelemben vett korrajzok, egyszerűsített zseniális invencióval stilizált képek, de bensőleg megdöbbentően igazak. A zsarnokság alatt csakugyan milliók nyögnek egy miatt, a demagógia csakugyan aljassá fajult, az élvezetekbe fúlt. Az ókori emberiség csakugyan megundorodott magától, a vallással is voltak, akik visszaéltek, a megalázott tudomány, az őrjöngő forradalom, a modern élet silánysága mind valóság; a falanszter és az eszkimójelenet csakugyan lehetséges és a földtől való elszakadás csakugyan lehetetlen. Lucifer nem hazudik. Mit akar hát Madách ezzel a kétségbeejtő képsorozattal? A kulcs Lucifer jelleme. Lucifer a „hideg számító értelem”, a puszta, rideg, materialista értelemben vett tudás, érzéketlen minden iránt, ami kívül áll az anyagon. Sejti, hogy az emberben más is van, többször érzi a tragédia folyamán, de meglátni képtelen. Az emberiség történetét megmutatja jóhiszeműen, úgy, ahogy ő látja. Csakhogy ő képtelen az egészet látni.
Egyiptom nemcsak a zsarnokság hazája volt, hanem a gúlák, piramisok és a szfinxek megteremtője és a tudománynak bölcsője is. Görögországnak nemcsak a demagógiát köszönjük, hanem a legnagyszerűbb művészetek fénykorát is. Róma is adott a világnak mást is, mint romlottságot. A kereszténység sem áll talán eretneküldözésből, görög szóvitából és babonából. A tudomány mást is teremtett, mint csillagjóslást, a francia forradalom minden borzalmai mellett is nagyszerű szemkinyílása volt az emberiségnek és alapjában véve nemes. És így tovább lehet menni az összes színeken. Lucifer sem hazudik, de „nem adhat mást, mint mi lényege.” Csak ezt mutatja be, mert csak azt látja a történelemből, amit a minden felsőbb motívum, pl. minden vallási és minden érzelemelem iránt érzéketlen; tehát legalább is fél szemére vak– hideg értelem lát benne. És így az egész látomás mégis hamissá lesz, nem mert hazug, hanem mert nem az igazságnak csekélyke rése létére az egész igazság gyanánt tünteti föl magát. A színek tehát nem a történelmet adják, hanem csak azt, ami a történelemből Lucifer számára hozzáférhető. És hozzátehetjük: nem is az emberiség valódi sorsát mutatjuk, hanem – Madách szavaiból láttuk – az Istentől elszakadt és magára maradt ember sorsát, akit mindig megbuktat saját gyöngesége. A történeti színek jelentése tehát: az Istentől elszakadt, esendő ember sorsa.
A XV. szín a megoldásé. Adám fölébred és kétségbeesik a látottakon. Dacos
elkeseredésében öngyilkossággal akarja elejét venni a szörnyű jövőnek.
Dacolhatok
még, Isten, véled is.
Bár
százszor mondja a sors: eddig élj,
Kikacagom,
s ha tetszik, hát nem élek.
Nem
egymagam vagyok még e világon?
Előttem
e szirt, és alatta mély:
Egy
ugrás, mint utolsó felvonás…
S
azt mondom: vége a komédiának. –
Ekkor lép ki a kunyhóból Éva és hozzálépve fülébe súgja a titkot: anyának érzi magát. Tehát nincs már egyedül a világon. Tehát mégsem dacolhat Istennel. Ettől a perctől kezdve visszatért Istenhez. Megadja magát. Térdre esik:
Uram,
legyőztél. Ím, porban vagyok
Nélkűled, ellened hiába vívok:
Emelj vagy sújts, kitárom keblemet.
Lucifer
elvesztette a csatát. Megjelenik az Úr, visszafogadja kegyelmébe a megtérő
Ádámot. Ádám elmondja neki kétségeit.
Uram! rettentő látások gyötörtek,
És
nem tudom, mi bennök a való.
Óh
mondd, óh mondd, minő sors vár reám:
E
szűkhatáru lét-e mindenem,
Melynek
küzdése közt lelkem szürődik,
Mint
bor, hogy végre, amidőn kitisztult,
A
földre öntsd, és béigya porond?
Vagy
a nemes szeszt jobbra rendeléd?
Megy-é előbbre majdan fajzatom,
Nemesbedvén,
hogy trónodhoz közelgjen,
Vagy,
mint malomnak barma, holtra fárad,
S
a körből, melyben jár, nem bír kitörni?
Van-é jutalma a nemes kebelnek,
Melyet
kigúnyol vérhullásaért
A
kislelkű tömeg? Világosíts fel,
S
hálásan hordok bármi végzetet;
Csak
nyerhetek cserémben, mert ezen
Bizonytalanság
a pokol. –
Az Úr
Ne
kérdd
Tovább
a titkot, mit jótékonyan
Takart
el istenkéz vágyó szemedtől.
Ha
látnád, a földön múlékonyan
Pihen
csak lelked, s túl örök idő vár:
Erény
nem volna itt szenvedni többé.
Ha
látnád, a por lelkedet felissza:
Mi
sarkantyúzna, nagy eszmék miatt,
Hogy
a muló perc élvéről lemondj?
Míg
most, jövőd ködön csillogva át,
Ha
percnyi léted súlyától legörnyedsz,
Emel
majd a végetlen érzete.
S
ha ennek elragadna büszkesége,
Fog
korlátozni az arasznyi lét.
És
biztosítva áll nagyság, erény. –
Ádám
kettőt kérdez: Halhatatlan-e az ember lelke, és: tökéletesedik-e az
emberiség. Az Úr nem ad határozott feleletet, aminthogy ne is adhat. Az igazság
látása nem az ember osztályrésze. Az ember csak
segíthet. A jövő, tehát a halhatatlanság is „ködön csillog át”. Madách szavai
egyenesen Sz. Pálra emlékeztetnek;,Most tükörben
látunk és rejtvényszerűleg, de el fog jönni az idő,
midőn majd szemtől-szembe látunk.” De az Úr azért nem hagyja bizonytalanságban
Ádámot: a vallásra utal.
S
ha jól ügyelsz, egy szózat zeng feléd
Szünetlenül,
mely visszaint s emel,
Csak
azt kövesd. S ha tettdús életed
Zajában
elnémúl ez égi szó,
E
gyönge nő tisztább lelkűlete,
Az
érdekek mocskától távolabb,
Meghallja azt, és szíverén keresztűl
Költészetté
fog és dallá szürődni.
Tehet a vallás és az érzelem; amelyet az egész tragédia folyamán a nő képvisel. És az a kettő, ami az embert fölemeli, ezeken szenvedett hajótörést Lucifer. Az angyalok kara dicsőíti még a szabad akaratot:
Szabadon
bűn és erény közt
Választhatni,
mily nagy eszme,
S
tudni mégis, hogy felettünk
Pajzsul
áll Isten kegyelme.
Éva és Ádám megértik a dalt. Csak a lesújtó véget nem tudja feledni Ádám. De hátha mégis az elállatiasodás lesz az emberiség vége! Az Úr nagyszerű felelete:
Mondottam, ember: küzdj és bízva bízzál!
De vajon felelet-e ez? Megnyugtató felelet-e? Elhallgattathatja-e azt a rettentő kétséget. Küzdj. De miért küzdeni, ha az lesz a vég? Bízzál. De miben? Valóban nem egy kritikus van, ki nem talál elég tartalmat az Úr végső szavaiban. Nem lát erényt Ádám kétsége és az Úr biztatása közt. Még olyan is akadt, aki a „küzdj és bízzál”-t hatásos frázisnak látta csak, amely semmit sem mond és a tragédia alapeszméjét Lucifer szavaiból vélte kiolvashatónak: „Dőre a cél!”
De vajon föltehető-e Madáchról, hogy ezt a minden ízében komoly költeményt egy tartalmatlan és jó hangzásában is semmitmondó frázissal fejezze be? Hogy az emberiség legnagyobb kérdéseire egy üres görögtüzes tablóval feleljen? Ez ellen a legerélyesebben tiltakozik egész élete, minden írása és Az ember tragédiájának minden sora. Csak arról lehet itt szó, hogy nem értjük az Úr szavát. Már pedig roppant kétes értékű eljárás a saját szubjektív felfogásunk belemagyarázása alapján állítani fel ellenmondást a mű és a megoldás közt, mikor magának az írónak a felfogása is ismeretes. Ha tehát szempontunkhoz híven óvakodunk a belemagyarázásoktól és költője szemével akarjuk nézni a művet, a fontos csak az, mit akart mondani Madách? Ő pedig így ír: igaz, hogy az embert természetes gőgei mindig megbuktatják, de, bár kétségbe esve azt tartja, hogy eddig tett minden kísérlet erőfogyasztás volt, azért fejlődése mindig előbbre s előbbre ment, az emberiség haladt, ha a küzdő egyén nem is vette észre s azon emberi gyöngét, melyet saját maga legyőzni nem bír, az isteni gondviselő vezérlő keze pótolja, mire az utolsó jelenet „küzdj és bízzál”-ja vonatkozik. Az Úr utolsó szavai tehát körülbelül ezt jelentik: „Mondottam ember, hogy kegyelmembe fogadtalak. Ne félj hát semmitől, veled vagyok. Te csak tedd meg a magadét. A többit bízd reám. Küzdj: az emberiséget én vezetem. Ne félj a jövőtől: sorsod az én kezemben van. Amit láttál, vigasztalan, de ott nem voltam veled. Az a jövő volt Luciferen keresztül. De a te jövődet én intézem, nem Lucifer. Veled vagyok, mondottam, azért bízva bízzál. Bennem bízzál!”
Vagyis a probléma megoldása ez:
az ember elszakad Istentől és saját erejéből kezd
nemes harcokat. Megbuktatja gyöngéje, az, hogy ellökte magától mindazt, ami
győzelmes erő, mindazt, ami az életben isteni. De az ember ezt nem bírja ki
soká, a hiú harctól való elirtózás és az emberben rejlő érzelmi erők
visszaviszik az Úrhoz és az Úr melléje áll. Az ember pedig a magába fogadott
isteni erőktől újjászületve indul új harcra. Ez a harc azonban már nem Az
ember tragédiája, hanem egy nagyszerű, fölemelő és dicsőséges Divina Commedia…
A szöveget sajtó alá rendezte: Bene Kálmán